L'Isolachenonc'è: blog di Antonietta Losito

Ralph Waldo Emerson è una figura centrale del trascendentalismo americano e uno dei più importanti intellettuali dell’Ottocento negli Stati Uniti. Nei suoi saggi, discorsi e poesie, riflette costantemente sul rapporto tra essere umano, natura e conoscenza, proponendo una visione dinamica della realtà che ha influenzato profondamente la cultura americana e il pensiero moderno. Uno dei nuclei fondamentali del suo pensiero è l’idea che l’universo non sia statico, ma in continuo divenire. Nulla è fisso: tutto cambia, si trasforma e si rigenera. Ciò che appare stabile è in realtà solo una fase temporanea di un processo più ampio, e ogni momento presente contiene già in sé le possibilità del futuro. In questa prospettiva, il mondo non è mai concluso, ma sempre in costruzione. Anche il pensiero umano deve seguire questo movimento: la vera intelligenza non si limita a descrivere ciò che esiste, ma cerca di cogliere ciò che sta diventando. Questa visione si riflette profondamente nel modo in c...

C’è qualcosa di rivoluzionario in un gesto semplice come camminare. Non lo dico io, ma Henry David Thoreau , che nel suo saggio Walking trasforma una passeggiata in un atto quasi spirituale.  Thoreau non è solo uno scrittore, ma anche un filosofo, naturalista e pensatore trascendentalista americano dell’Ottocento, noto per la sua scelta di vita radicale: per due anni vive nei boschi vicino al lago Walden.  Il suo pensiero nasce proprio da questa esperienza diretta della natura, vissuta non come sfondo, ma come maestra di vita.  Il testo Walking nasce da una conferenza tenuta a Concord, Massachusetts, nel 1851, e si apre con una dichiarazione che è quasi un manifesto: il desiderio di difendere “la Natura, la libertà e la selvatichezza assolute”, in opposizione a una libertà “meramente civile”. Fin dall’inizio, Thoreau ci invita a rovesciare il nostro punto di vista: non considerarci semplicemente membri della società, ma parte integrante della Natura.  Qui emerge un...

Per oltre trent’anni, Walter Kaufmann insegnò filosofia alla Princeton University (1947–1980). Il suo nome è oggi inseparabile da quello di Friedrich Nietzsche . Più di chiunque altro nel mondo anglofono del secondo dopoguerra, Kaufmann rese possibile prendere Nietzsche sul serio come filosofo.  Può sembrare sorprendente, ma a metà del Novecento Nietzsche non godeva affatto della reputazione accademica che ha oggi. Era spesso visto come un pensatore irrazionale, un precursore del nazismo, o un autore più letterario che filosofico. Kaufmann cambiò radicalmente questa percezione. Liberare Nietzsche dalle distorsioni Uno dei meriti principali di Kaufmann fu mostrare quanto l’immagine di Nietzsche fosse stata deformata: dalle manipolazioni editoriali della sorella, Elisabeth Förster-Nietzsche; dalle appropriazioni ideologiche nazionaliste; da traduzioni imprecise e selettive. Kaufmann restituì un Nietzsche filosofo rigoroso, psicologo sottile, critico penetrante della ...

  Tra i pensatori più influenti del Novecento, Michel Foucault (1926–1984) ha trasformato il modo in cui comprendiamo concetti come potere, verità, normalità e soggettività. Filosofo, storico delle idee e intellettuale pubblico, ha dedicato le sue ricerche all’analisi delle istituzioni  moderne, dalla psichiatria alla medicina clinica, dal sistema carcerario alla sessualità, mostrando come ciò che consideriamo “naturale” o “ovvio” sia in realtà il risultato di precise costruzioni storiche.  Negli ultimi anni della sua vita insegnò anche presso la University of California, Berkeley , dove tenne celebri cicli di lezioni in inglese, poi pubblicati postumi: Quattro lezioni sulla verità e la soggettività (1980) Sei lezioni sul discorso e la verità (1983) Tre lezioni su “La cultura del sé” (1983) In questi corsi, Foucault approfondisce il rapporto tra individuo e verità, mostrando come il soggetto non sia un punto di partenza stabile, ma il prodotto di pratiche ...

Quando Umberto Galimberti,   filosofo, psicologo e saggista italiano,   afferma che “la donna è due”, non formula un’iperbole retorica, ma propone una tesi antropologica precisa : la struttura del femminile sarebbe relazionale , mentre quella maschile identitaria . “Due” non indica una somma, ma una configurazione strutturale: l’uno e l’altro. Secondo Galimberti, la donna non si costituisce come monade autonoma, bensì come soggetto la cui identità emerge nella relazione. L’uomo, al contrario, tende a concepirsi come un’unità autonoma: un soggetto separato dagli altri e simbolicamente autosufficiente. Questa differenza non viene presentata come mero prodotto culturale, ma come radicata nella corporeità . Il corpo femminile, potenzialmente generativo, sarebbe strutturalmente orientato all’accoglienza dell’altro. Anche quando non genera, il suo assetto simbolico resterebbe “aperto”, predisposto alla co-appartenenza. L’identità femminile sarebbe dunque subordinata alla relazione ....

   L’ansa e l’accesso: come si produce il senso tra Cina e Grecia Nel suo libro L’Ansa e l’accesso. Strategie del senso in Cina, Grecia (edizione italiana a cura di Paolo Fabbri, Mimesis Edizioni, 2011), François Jullien mette in scena uno dei confronti più raffinati e produttivi del pensiero contemporaneo: quello tra la tradizione filosofica greca e il pensiero classico cinese. Il titolo è già un programma teorico. L’accesso e l’ansa: due strategie, non due civiltà contrapposte Per Jullien, l’ accesso rappresenta la via diretta: l’idea, tipicamente greca, che il pensiero debba puntare frontalmente all’essenza (ousia), definire, fondare, distinguere il vero dal falso. La filosofia nasce così come ricerca dell’essere, come costruzione di un piano di verità capace di rendere il reale intelligibile attraverso concetti stabili. L’ ansa ( traduzione del francese détou ), al contrario, designa una strategia indiretta; una modalità indiretta di articolazione del senso. È il movim...

  Heidegger dopo la “morte di Dio”: l’esistenza come ultimo fondamento Con la celebre dichiarazione nietzscheana della “morte di Dio”, la filosofia occidentale perde il suo fondamento metafisico più solido. Se Dio non garantisce più il senso del mondo, dei valori e della verità, che cosa resta a sostenere l’esperienza umana?  Secondo Martin Heidegger, ciò che rimane come ultimo punto fermo non è un principio astratto né un nuovo assoluto, ma qualcosa di più immediato e al tempo stesso più enigmatico: l’esistenza. Anche se ogni fondamento tradizionale viene meno, resta almeno una certezza minimale ma decisiva: qualcosa esiste.  Ma che cosa significa esistere? E che tipo di essere è quello umano? A queste domande Heidegger dedica Essere e tempo (1927), una delle opere più complesse e decisive della filosofia del Novecento, nonché uno dei tentativi più radicali di ripensare la questione dell’essere.   La differenza ontologica: essere ed ente Il punto di partenza d...

  Etica delle macchine e responsabilità dell’uomo Quando si parla di robot e intelligenza artificiale nella letteratura del Novecento, il nome di Isaac Asimov emerge come un punto di svolta. Non solo perché ha immaginato mondi futuri popolati da androidi e tecnologie avanzate, ma perché ha introdotto, per la prima volta in modo sistematico, una riflessione etica sul rapporto tra uomo e macchina. In Asimov la fantascienza smette di essere puro racconto d’avventura e diventa uno strumento filosofico per interrogare il presente.  Scrittore estremamente prolifico e scienziato di formazione, Asimov ha sempre considerato la conoscenza come un bene da condividere. Laureato in biochimica, osservava la realtà con lo sguardo di chi conosce i meccanismi della scienza ma non rinuncia a interrogarsi sulle sue conseguenze morali e sociali. È proprio in questa tensione tra sapere scientifico e responsabilità umana che nasce la sua visione dei robot. Oltre il mito del robot ribelle Prima di A...

L’Eroe dai Mille Volti di Joseph Campbell: il mito che ha trasformato il cinema J oseph Campbell, studioso di miti di tutto il mondo, osservò una verità sorprendente: tutte le storie eroiche condividono una stessa struttura universale , che chiamò monomito o viaggio dell’eroe . Il viaggio dell’eroe Secondo Campbell, l’eroe attraversa una serie di tappe ricorrenti: Chiamata all’avventura – il mondo ordinario viene scosso da un evento o una sfida Rifiuto della chiamata – paura o resistenza iniziale Aiuto soprannaturale / Mentore – una guida o forza superiore supporta l’eroe Varcare la soglia – l’ingresso in un mondo sconosciuto Prove, alleati, nemici – l’eroe affronta sfide che lo trasformano Discesa nell’abisso / Incontro con l’Ombra – momento di crisi profonda Apoteosi / Rivelazione – l’eroe ottiene nuova conoscenza o potere Ritorno con l’elisir – l’eroe torna cambiato, pronto a condividere ciò che ha imparato Questa struttura non è solo un modell...

Ci sono autori che si studiano e autori che si incontrano. Søren Kierkegaard appartiene alla seconda categoria. Non è solo un filosofo, ma un’esperienza. Si presenta come un uomo fragile, ironico, geniale, spesso in conflitto con se stesso. È stato ridicolizzato, amato, detestato e soprattutto frainteso. Eppure continua a parlare a chiunque si sia trovato almeno una volta davanti alla domanda più urgente: che cosa ne faccio della mia vita. La sua risposta non è un sistema e nemmeno un consiglio. È un invito alla possibilità. Un invito a entrare nella vertigine delle scelte e a trasformare l’angoscia in creatività. A non fuggire da se stessi, ma a restare. Per capire Kierkegaard occorre smettere di cercare certezze. Occorre accettare il rischio dell’esistenza. E allora la sua filosofia, che a prima vista sembra cupa, comincia a brillare di un’ironia sorprendente e di una vitalità contagiosa. Diventa una porta spalancata sul possibile. Una porta che non si chiude mai davvero. Lo capia...

  In un’epoca in cui la parola “classe” sembra appartenere più ai manuali di storia che alla vita quotidiana, riflettere sulla coscienza di classe può apparire anacronistico. Eppure, dietro questa espressione si nasconde una forma di percezione collettiva che parla direttamente alla nostra esperienza contemporanea: la solitudine competitiva, la frammentazione sociale, l’incapacità di immaginare alternative. Tornare a Marx ed Engels, ma anche a voci letterarie come Meridel Le Sueur, significa riscoprire un modo diverso di guardare alle relazioni umane: non come incontri tra individui isolati, ma come momenti di un unico respiro comune. La coscienza di classe, prima che teoria politica, è una sensibilità: un sentire condiviso che permette di riconoscersi, comprendere e agire insieme.  Coscienza di classe: riconoscersi, comprendere, agire Se ci poniamo la domanda “Cos’è la coscienza di classe?” , possiamo partire da ciò che Marx ed Engels scrivono in Ideologia tedesca : la lingu...