Resilienza: la fragilità che ci salva

Resilienza: la fragilità che ci salva

“Ciò che è flessibile e cedevole vincerà ciò che è rigido e forte.”

Lao Tzu, Tao Te Ching

 Un concetto abusato, una virtù dimenticata

“Resilienza” è una parola che ha invaso il linguaggio del nostro tempo. La si pronuncia come un talismano, come se bastasse nominarla per diventare più forti. Politici, psicologi, aziende, educatori: tutti la evocano, spesso riducendola a un sinonimo di “resistenza” o “durezza mentale”. Eppure, il significato originario del termine, dal latino resilire  “rimbalzare”  ci invita a una comprensione più sottile. Rimbalzare non è restare fermi, non è opporre un muro: è ritornare alla vita dopo l’urto, trovando una nuova forma d’equilibrio. La resilienza non è un’armatura che ci difende dal dolore, ma un’arte di convivere con esso senza lasciarsene distruggere.

Oltre l’armatura: la vulnerabilità come radice della forza

Il nostro tempo, ossessionato dal controllo e dall’efficienza, tende a identificare la forza con l’immunità. Ma la resilienza autentica non ha nulla a che vedere con l’impenetrabilità. L’armatura, per quanto lucente, si incrina; il muro più solido, a lungo andare, crolla. La vera robustezza nasce dalla sensibilità. Essere resilienti significa restare accessibili all’esperienza, anche quando questa ferisce. È una forma di intelligenza emotiva profonda: quella che ci permette di essere commossi, di lasciarci piegare senza spezzarci. Come un grattacielo costruito per oscillare nel vento, la persona resiliente accetta il movimento del mondo e lo trasforma in ritmo vitale.

Resilienza non è immunità

Essere “immuni” significa difendersi da tutto ciò che può scuotere. Ma l’immunità è sterile: protegge, sì, ma isola. La resilienza, invece, è permeabilità. È la capacità di sentire e attraversare il dolore, riconoscendolo come parte della condizione umana. Viviamo in un’epoca di crisi continue, climatica, sanitaria, politica, esistenziale. La tentazione è quella di chiuderci, di indurire la pelle. Eppure, come osservava Alexis de Tocqueville, più una società diventa giusta, più si fa sensibile alle ingiustizie residue. Anche la nostra civiltà, nel suo progresso, diventa più vulnerabile. Ma questa vulnerabilità non è un limite: è la soglia da cui può nascere una coscienza più profonda del mondo.

Simboli antichi, sapienze nuove

Nel linguaggio orientale, la resilienza è il bambù che si piega al vento ma non si spezza.

Nella saggezza greca, è il timoniere che conduce la nave attraverso la tempesta, non evitando le onde ma assecondandone il moto.

In entrambi i casi, la virtù non sta nella rigidità, ma nella capacità di mantenere la direzione anche nel disordine. La scienza dei materiali, da cui il termine proviene, ci offre una metafora eloquente: la resilienza è la proprietà di un corpo che, deformato da una forza esterna, ritrova la sua forma originaria. Ma nell’essere umano questa “forma originaria” non è mai la stessa. La resilienza psicologica non ci riporta a ciò che eravamo: ci trasforma. Dopo la prova, non siamo uguali, siamo più consapevoli, più complessi, più vivi.

Riflessione finale: imparare a piegarsi

La resilienza, in ultima analisi, è un atto di saggezza.

Non consiste nel vincere il dolore, ma nel dialogare con esso.

Non nell’essere invincibili, ma nell’imparare a piegarsi al vento del mondo senza perdere la radice. Essere resilienti significa accettare che la vulnerabilità sia il luogo stesso della nostra umanità. Solo chi sa farsi toccare, solo chi sa tremare, può davvero ritrovare se stesso dopo l’urto. Come scriveva Simone Weil, la forza autentica non si misura nella capacità di dominare o resistere al mondo, ma nella grazia con cui accogliamo la sofferenza. La resilienza non è solo resistenza, ma arte di vivere la vulnerabilità senza esserne sopraffatti. È piegarsi al vento senza spezzarsi, ascoltare il dolore come insegnante e trasformarlo in profondità interiore. Da Nietzsche apprendiamo un passo ulteriore: “Ciò che non ci uccide ci rende più forti.” La resilienza non consiste nel proteggersi dalla sofferenza o nell’evitare le crisi, ma nel trasformare il dolore in crescita, nel piegarsi senza spezzarsi, nel trovare senso anche nelle prove più dure. Accogliere l’ostacolo come maestro significa abbracciare la vita nella sua totalità, gioia e sofferenza insieme, e usarla per forgiare una forza interiore autentica, che non teme di confrontarsi con il caos del mondo.

 

Alexis de Tocqueville (1805-1859) è stato un filosofo, politico e storico francese, noto soprattutto per “La democrazia in America”. Studiò le istituzioni democratiche statunitensi, analizzando l’equilibrio tra libertà e uguaglianza e osservando come una società più giusta diventi anche più sensibile alle ingiustizie residue.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900): filosofo tedesco, autore di opere come Così parlò Zarathustra, noto per il concetto di superamento della sofferenza e per l’idea che “ciò che non ci uccide ci rende più forti”.

Simone Weil (1909-1943): filosofa e mistica francese, nota per le riflessioni sulla sofferenza, la forza morale e l’attenzione alla vulnerabilità come fonte di autenticità e saggezza.